СЕМЬ СВЯТИЛИЩ АБХАЗИИ
Публикации | ПОПУЛЯРНОЕ | Руслан БАРЦЫЦ | 06.09.2015 | 11:54
Тесная связь абхазов с природой, сакрализация большинства природных объектов (гор, деревьев, рек, родников, светил), огромное количество мест обитания святилищ (по-абх. – аныха) послужило формированию у них своеобразной ментальности, которая сохраняется по сей день, особенно в сельских районах республики: «Согласно такому мировосприятию, человек – неотъемлемая часть природы; и человек, как и природа – божественное творение. Религиозное сознание предполагает гармоническое сосуществование этих двух элементов мироздания» [1].
В связи с этим достаточно логичным выглядит представление, оформившееся несколько позднее, в период появления богов традиционного пантеона абхазов во главе с Анцва, и по сей день являющееся краеугольным камнем национального менталитета. Согласно нему, сама земля Абхазии считается уделом Анцва, который он передал абхазам в вечное пользование, «заповедав хранить эту землю от всех, кто захочет ее присвоить. А чтобы не забыли люди, чья это земля, апааимбар (посланник Анцва – Р.Б.) установил на ней семь аныха, для поклонения Богу» [2]
Изначально, с момента появления веры в аныха, этим словом, именовали саму сверхъестественную силу. Впоследствии же «аныха» стали называться и образованные в таких местах «стационарные» святилища. На протяжении веков и до сегодняшнего дня аныха непрерывно и полноценно функционировали как культовые места традиционной религии, которая и сейчас первенствует в иерархии религиозных представлений абхазов.
Наиболее могущественными и почитаемыми среди них являются семь главных аныха: Дыдрыпш-ныха, Лых-ныха, Лдзаа-ныха, Лап-рныха, Лашкендар, Елыр-ныха, Инал-куба. Всего же, по данным Ш.Д. Инал-ипа, «на сегодня можно ещё обнаружить следы или воспоминания о древних языческих святилищах Абхазии количеством до 30-и и выше. Этот перечень достаточно велик для такой маленькой территории, как Абхазия. К тому же, по-видимому, он является далеко не полным, так как многие, очевидно, наиболее древние святилища, исчезли с лица земли, не оставив о себе никаких воспоминаний у населения» [3]. У каждого святилища есть свой аныхапааю (жрец), который принимает пожелания граждан и по мере необходимости проводит моления.
Как правило, люди, впервые попавшие на обряд, совершаемый в абхазском традиционном святилище, начинают искать непосредственный объект поклонения. Эти поиски чаще всего оказываются безуспешными, поскольку объясняются стереотипным представлением о святилище как о тщательно оборудованном месте, со специальными жертвенниками и прочим, а то и с некими архитектурными сооружениями. Между тем, аныха вообще может быть не чётко локализованным местом, но просто рощей, полем, горой, источником и т.д., хотя «материальные» элементы оборудования культовых мест также не редкость для абхазских святилищ.
Архитектурная композиция древних аныха всегда зависит от места свершения «чуда», которое, зафиксированное в традиционном предании, и является отправной точкой для возникновения святилища. Например, святилище Лап-рныха (где «Лап» – имя божества, «рныха» – «их аныха»), расположенное высоко в горах, в предальпийской зоне, представляет собой одиноко стоящую, очень высокую и объёмную в обхвате ель, у подножия которой расположен жертвенник с предметами подношения. Большой валун олицетворял Лых-ныха, впоследствии он был по недомыслию разрушен строителями христианского храма.
Знаменательно, что наличие большого количества богов у абхазов никогда не являлось поводом для распрей и гонений, ибо все божества, покровительствующие тем или иным жизненным явлениям, дополняли друг друга, были признаны всеми племенами, населявшими Абхазию, и одинаково почитались.
Образ Анцва послужил созданию более сильного политического объединения древнеабхазских племен. Именно это даёт основания для предположения, что основоположниками образа Анцва были абазги – племя, которое первым заявило о своей политической независимости. Возникновение культа Анцва знаменует собой наступление в Абхазии эпохи развития классовых отношений, консолидацию локальных племенных групп, образование единой абхазской народности и создание государственности.
Священная гора Дыдрыпш, у подножия которой расположено современное селение Ачандара, одновременно является самой загадочной в плане изучения древних сакральных ритуалов, связанных с горами или возвышенностями. На её вершине расположено одно из семи наиболее почитаемых святилищ Абхазии – Дыдрыпш-ныха. В последнее время оно признано, как самое могущественное, главной аныха страны: в нём проводятся общенародные моления с участием высших руководителей государства, его аныхапааю Заур Чичба (63 года) возглавляет Совет аныхапааю Республики Абхазия.
А.Д. Нордман, путешествуя по Закавказью в 30-х годах XIX столетия, оставил ценные сведения об этом почитаемом святилище. На него произвели большое впечатление рассказы многих абхазов, включая самого владетельного князя Абхазии М. Чачба, что в местности, где расположена гора, в непроницаемой чаще, окруженной скалами и обрывами, бродит дух, который от времени до времени давал знать о своем присутствии пушечными выстрелами [4].
Весьма значительная работа по изучению святилища и современной обрядовой практики традиционной религии абхазов была проделана в 1994-2000 годах минувшего века экспедициями Института востоковедения РАН под руководством А.Б. Крылова [5], в организации и деятельности которых с 1998 года непосредственное участие принимал автор статьи.
Святилище Дыдрыпш-ныха является архитектурно оформленной аныха в Абхазии. К вершине одноименной горы, где, согласно представлениям абхазов, находится место постоянного пребывания этой сверхъестественной силы – аныха, ведут четырнадцать (удвоенное сакральное число семь) искусственно выровненных площадок, которые связаны с обрядом проведения инициационного комплекса. Каждая из площадок имела своего священнослужителя. Наличие таких площадок подтвердили нам представители фамилии Чичба в 1998 году.
По сообщению аныхапааю З. Чичба, на этих площадках ежегодно совершались обряды посвящения мальчиков из рода Чичба, которые только после прохождения всех четырнадцати площадок – по одной каждый год – и достижения четырнадцати лет допускались к главному святилищу – так называемому Большому Дыдрыпш-ныха. Культовое сооружение и связанный с ним обряд – пусть уже не исполняемый, но не забытый, объективно свидетельствуют о бытовании в Абхазии до недавнего времени древнейшего инициационного культа, характерного для раннеплеменного периода общинно-родового строя [6].
Все авторы, сумевшие побывать на Большом Дыдрыпш-ныха, единодушно отмечают наличие там каких-то развалин, план которых был сделан В.С. Орёлкиным в 1964 году. Г.Ф. Чурсин, на основании изучения руин Дыдрыпш-ныха, высказал предположение о существовании здесь в прежнее время раннехристианской церкви [7]. В том, что данное сооружение является культовым, нет сомнения: известно, что на территории многих святилищ возводились небольшие сооружения для хранения как сакральных предметов, так и других вещей, необходимых для его отправления. Так, священные кузни – Ажьыра-ныха, представляют собой небольшое сооружение, внутри которого, на возвышении, разложены кузнечные инструменты божества железа и металлургии Шашвы.
В настоящее время основное количество жертвоприношений и молений проводится у подножия горы, в святилище Малый Дыдрыпш-ныха. К святилищу можно подняться только в сопровождении аныхапааю. Ко времени наших посещений в 1998-2000 годах, Малый Дыдрыпш-ныха представлял собой небольшую рощицу из нескольких старых грабов, близ источника ключевой воды, который, как и деревья – священные деревья Богородицы, входит в комплекс святилища и особо почитается. Под одним из грабов стоит стол, на котором раскладываются жертвоприношения. Немного выше, под другим грабом, расположена невысокая круглая ограда, выложенная из бесформенных нетёсаных камней, внутри которой можно увидеть несколько предметов культа: медный котёл, большие кости животных. В ствол дерева вбиты «голый» клинок кинжала, с золотой насечкой, гвозди и другие железные предметы.
Практика подобного перенесения места моления достаточно распространена в Абхазии. Той же причиной – обрушением горной дороги – объяснил нам аныхапааю А. Харчлаа перенесение места молений в святилище Лашкендар (Ткуарчальский р-н). Атеистические гонения советского периода заставили жителей сел. Лдзаа (Гагрский р-н) перенести место моления Лдзаа-ныха. Если проведение очистительных мероприятий допускается на территории усадьбы З. Чичба, то проклятия проводятся исключительно на Малом Дыдрыпш-ныха. Если проклятие носит конкретный характер и пострадавший знает своего обидчика, то он приносит к святилищу что-нибудь тому принадлежащее и опускает предмет к подножию старого граба, внутрь каменной ограды. Мы поинтересовались, почему же так мало предметов внутри ограды: ведь проклятия произносились столетиями и должно было накопиться множество предметов. Аныхапааю подтвердил, что, действительно, их накапливается немало, однако раз в год он со своими помощниками очищает территорию святилища от веток и прочего мусора. При этом они выбирают из-за ограды и предметы, принесённые пострадавшими, но не выбрасывают их, а складывают рядом, в пределах святилища. Тем самым предметы сохраняют силу до тех пор, пока не придёт сам обидчик и, искупив вину, не заберёт свою вещь – с согласия пострадавшего. Нужно отметить, что в последнее время культовых предметов очень мало. Это объясняется тем, что обряды, связанные с проклятием, современными абхазами не приветствуются.
По словам аныхапааю Заура Чычба, многократно участвуя в подобных обрядах, он уже по лицу обвиняемого различает, действительно ли тот виновен. Исход дела зависит и от личности просителя, его «чистоты», что определяет отношение к нему высших сил. З. Чичба рассказал нам, что во времена, когда обязанности аныхапааю выполнял его предшественник В. Чичба, он был свидетелем, как человек, рискнувший произнёсти ложную клятву, упал замертво, и его не смогли поднять с земли несколько взрослых мужчин: «Дыдрыпш не отдавал тело».
При проведении очистительного моления аныхапааю, выступая в качестве посредника, требует у его инициаторов чистосердечного раскаяния в собственных грехах: «святой дух обмануть нельзя, он и так заранее все знает, однако требует признания от тех, кто хочет очиститься».
Особой формой молений в аныха являются моления о защите Абхазии от внешней угрозы. По словам З. Чичба, с таким молением обращались к Дыдрыпш-ныха в 1942 году, через месяц после этого немцы были разгромлены под Сталинградом. В 1989 году, встревоженные политикой этноцида, проводимой президентом Грузии З. Гамсахурдиа, абхазы просили Дыдрыпш-ныха «пристально посмотреть на него» – вскоре после моления Гамсахурдиа был свергнут, а впоследствии погиб при сомнительных обстоятельствах.
Аныхапааю Дыдрыпш-ныха сообщил, что с 1992 года он все моления, по какому поводу они бы не совершались, заканчивает просьбой к духу святилища о мире и благоденствии для всей Абхазии. Действительно, мы были свидетелями, как он, проводя очистительное моление роду N, завершил его следующими словами:
«Сегодня мы все находимся в тяжелом положении:
Блокада закрыла наши границы и слева и справа.
Дай бог, чтобы после таких жертвоприношений,
Мы могли сказать, что у нас всё хорошо,
Что мы окончательно освободились,
И чувствуем себя спокойно и свободно.
Чтобы большие народы могли ставить нас в пример и говорили:
«Мы тоже хотим жить так же хорошо и благополучно,
Как живут там, в Абхазии».
Чтобы люди, живущие в Абхазии, в будущем могли сказать:
«Мы полноправные хозяева своей страны,
Мы ни от кого не зависим и ничего никому не должны».
Такая заключительная часть моления, не имеющая прямого отношения к проблеме просителей, в последние годы, по словам З. Чичба, стала традиционной и в других аныха Абхазии.
В течение многих веков село Лыхны, представлял собой политический и культурный центр Абхазии, резиденцию владетельных князей. Из глубины веков идёт традиция проведения на центральной площади села общенародных сходов, народных праздников – Лыхнашта. Лыхны, как место возникновения национально-освободительных движений, в том числе знаменитого Лыхненского восстания 1866 года, является в сознании современных абхазов символом вечной свободы и независимости их народа, поддерживаемой покровительствующими этому месту сверхъестественными силами. Согласно широко распространённой пословице, «Когда в Лыхны собирается народ, в Абхазии дождь не идёт!».
Святилище Лых-ныха расположилось именно на этой площади. История изучения Лых-ныха затруднена, прежде всего, проблемой датировки его возникновения. В период наших полевых исследований практически ни один из опрошенных информантов (более пятидесяти человек) не смог с достаточной определённостью сообщить данные о возрасте Лых-ныха. Единственной общепризнанной информацией на этот счёт можно считать образное утверждение – «более тысячи лет». Следует понимать, что для простых крестьян, к которым относится и сам аныхапааю, выражение «более тысячи» в обиходе означает: «очень-очень древнее». К счастью, совсем недавно нам удалось получить информацию о происхождении Лых-ныха. По словам потомственного аныхапааю святилища Лых-ныха, Сергея Шакрыл (76 лет), на месте христианского храма лежал валун, считавшийся основой святилища.
Следует отметить, что постоянные посетители всех традиционных святилищ (особенно родовых), от малышей до старцев, знают до мельчайших подробностей легенды об истории их возникновения.
На сегодня местом локализации святилища Лых-ныха являются расположенные с северо-западной стороны Лыхненского храма более древние фрагменты стены какого-то каменного сооружения. Именно у этих руин и сегодня совершается обряд жертвоприношения, произносятся молитвы.
При изучении культовых комплексов Пицундского мыса необходимо учитывать, что именно село Лдзаа является наиболее древним собственно абхазским поселением на его территории, упоминаемым ещё в сказаниях Нартского эпоса [8]. Не приходится сомневаться, что значение Лдзаа, как культурного и политического центра древности, было обусловлено, прежде всего, нахождением на его территории Лдзаа-ныха – ещё одного из семи главных святилищ Абхазии, так же особо почитаемого и действующего по сей день. Очевидно, что это обстоятельство было принято во внимание византийскими миссионерами во времена распространения раннего христианства в Абхазии, что подтверждается данными археологических исследований, проводимыми нами с 1989 года в сел. Лдзаа. Их результатом стало открытие неподалёку от святилища Лдзаа-ныха ранее неизвестного раннехристианского храма.
Святилище Лдзаа-ныха, служителями которого являются представители рода Гочуа, расположено в центре современного села Лдзаа. Многие жители селения не только хорошо знают историю возникновения святилища, но и охотно рассказывают о посещениях сверхъестественной силы святилища – аныха – её сородичами из других святилищ Абхазии. Дело в том, что, согласно представлениям абхазов, аныха состоят между собой в родстве и часто наносят друг другу визиты, путешествуя в облике стремительно пролетающего «огненного шара со светящимся хвостом». Это природное явление, достаточно широко описанное в литературе, случается в Абхазии столь часто, что даже не служит большим событием для наблюдающих его жителей. Аныхапааю Лдзаа-ныха Ф. Гочуа (83 года), в ответ на нашу просьбу описать облик Анцва, ответил, что он является людям в образе огненного шара.
Лдзаа-ныха находится в холмистой местности, на возвышенности, где произрастает роща священных древних дубов. По традиции, рубка этих дубов является запретной, даже упавшие от старости деревья остаются на месте падения в неприкосновенности. Вершина возвышенности плоская, с площадки открывается живописный вид на село. В центре площадки лежит огромный валун без следов обработки, выполнявший во время проведения молений функции жертвенника. Имеющиеся на нём углубления природного происхождения, между тем местные жители приписывают их появление действию сверхъестественных сил. Скапливающаяся в них дождевая вода считается священной, обладающей целебными свойствами.
Вопрос объективной датировки святилища Лдзаа-ныха – по причинам невозможности проведения археологических раскопок – остаётся открытым, хотя все опрошенные нами жители селения подчёркивают, что, согласно преданию, оно древнее святилища Лых-ныха (по сообщению аныхапааю Лых-ныха К. Шакрыл, её возраст более тысячи лет). При этом опрошенные старики на нашу просьбу определить древность того или иного памятника, чаще всего отвечали: «он здесь был всегда» или «ровно столько, сколько они себя помнят», причём в последнем случае, при более детальной беседе, обнаруживалось, что старики при этом подразумевали временной предел, превышающий их собственный возраст в десятки раз [9].
В последние десятилетия Лдзаа-ныха активно функционирует, место уже давно стало «намоленным» для современных жителей села Лдзаа. В дни праздников там собираются люди, приносят жертву Лдзаа-ныха и просят его о благополучии и благосостоянии.
Святилище Лап-рныха (Гудаутский р-н), расположено высоко в горах, в предальпийской зоне. С момента его возникновения представители родов Цымцба, Дбар и Бения, которым принадлежит святилище, каждый год поднимались туда в полном составе. Но в последнее время, в связи с участившимися несчастными случаями, происходившими в трудном пути, моления, посвященные Лап-рныха, стали проводить внизу: сначала в удобном для всех трёх родов месте, а впоследствии каждая семья стала устраивать их отдельно у себя дома.
Лашькындар-ныха расположен на горе с одноименным названием. Доступ к нему сильно затруднен, хотя «табу» на посещение святилища намного слабее чем, скажем на Дыдрыпщ-ныха. Если Лдзаа-ныха «в период атеистических гонений советского прошлого» вынужден был переместиться вглубь леса, в сторону гор, то в случае с Лащкындар все с точностью до наоборот, – аныха спустили с горы вниз, к ее подножию. Примечательно, что обустройство аныха на новом месте произошло при поддержке местных властей, в том числе и финансовой. По сообщению аныхапааю Анатолия Харчлаа, божество олицетворяет собака (Алыщкынтыр). После того, как аныха «приблизили» к народу, больше людей стало обращаться к нему с различными молениями.
Исторически так сложилось, что в Ткуарчале, который был основан в советское время как шахтерский город, не было церкви, и люди шли со своими проблемами к святилищу. Решение воздвигнуть храм в городе было принято совсем недавно.
Святилище Елыр-ныха в полной мере возродилось в начале 90-х годов ХХ века, после Отечественной войны 1992-1993 годов. Инициатором возрождения явилось руководство страны. Хранителем традиций и аныхапааю был избран и «допущен к таинству жертвоприношения» простой житель этого района Галтер Шынкуба, которому на тот момент исполнилось чуть больше 50 лет.
Сначала обряды жертвоприношения проводились во дворе храма, но впоследствии было установлено старинное место «сидения аныха» у дуба, возраст которого достигает 1300 лет, где сегодня и проводятся моления.
По «праву» очередности в следующем году обряд моления с жертвоприношением, посвященный удачному исходу войны, должен состояться в Инал-куба (из числа семи святилищ), которое расположено в высокогорном селе Псху.
Следует отметить, что число семь в перечне святилищ Абхазии весьма условное. У каждого рода есть свое родовое святое место – кузня (ажьыра), являющееся для них самым главным в их духовной жизни. Некоторые к числу «семь» для «избранных» святилищ относятся с некоторой долей ревности, что, конечно же, не мешает принимать участие в молениях более широкого масштаба, где предметом моления могут являться вопросы государственной важности.
Таким образом, на сегодняшний день все семь святилищ, перечисленные в данной работе действуют наравне с христианскими храмами и другими культовыми сооружениями жителей многоконфессиональной Абхазии, решая важные функции в жизни общества.
Барцыц Руслан Михайлович, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела археологии Абхазского института гуманитарных исследований
Примечания
Работа выполнена при финансовой поддержке РГНФ, проект 13-26-12002 «Священные места абхазов и адыгов: традиции и современность»
1. Бигуаа В.А. Абхазский исторический роман. История, типология, поэтика. М.: ИМЛИ РАН, 2003. С. 226.
2. Рассказы абхазских старцев. Мифы, легенды, предания / Сост. И. Хварцкия, О. Бгажба. Сочи, 2003. С. 3.
3. Инал-ипа Ш.Д. Вопросы этнокультурной истории абхазов. Сухуми: Алашара, 1976. С. 304.
4. Нордман А.Д. Путешествие профессора Нордмана по Закавказскому краю // ЖНП. Ч. 20. СПб, 1838. С. 406-407.
5. Крылов А.Б. Религия и традиции абхазов (по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.). М.: Институт востоковедения РАН, 2001; Крылов А.Б. Постсоветская Абхазия (традиции, религии, люди). М., 1999.
6. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М.: Политиздат, 1990. С. 49-50.
7. Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Сухум: Абгиз, 1957. С. 128.
8. Приключения нарта Сасрыквы и его девяноста девяти братьев / Перевод Г. Гулиа и В. Солоухина. Сухуми: Алашара, 1988. С. 66.
9. Барцыц Р.М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике. Сухум. 2010. С. 84-94.
Источник: Сакральное пространство в современной культуре абхазов и адыгов. Материалы Круглого стола. Майкоп, 20 сентября 2013 г. / Редактор-составитель А.Н. Соколова. Майкоп: изд-во «Магарин О.Г.», 2013. – 104 с., илл.
Абхазия святилища традиционализм
