ПАНТЕОН ЯЗЫЧЕСКИХ БОЖЕСТВ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА (ТИПОЛОГИЯ, ХАРАКТЕРИСТИКА, ПЕРСОНИФИКАЦИИ)

НОВОЕ В БИБЛИОТЕКЕ | Руслан СЕФЕРБЕКОВ | 30.05.2015 | 20:32

Монография посвящена описанию, характеристике и анализу типологически классифицированных мифологических персонажей, входивших в языческий пантеон народов Дагестана. 

Для тех, кто интересуется историей и этнографией Дагестана.

СОДЕРЖАНИЕ

Посвящаю памяти доктора исторических наук Магомед-Загира Османовича Османова

ВВЕДЕНИЕ

Предлагаемая работа посвящена описанию и характеристике мифологических персонажей, входивших в языческий пантеон божеств народов Дагестана. Как и изучение древних культов, обрядов и верований (аграрные культы, культы огня, воды, дерева, камня, предков, промысловый культ, зоолатрия, обряды вызывания дождя и солнца, обряды, связанные с рождением, браком и смертью человека и др.), исследование этого аспекта традиционных религиозных представлений дагестанцев имеет большое научное значение. Традиционные религиозные представления у каждого народа имеют свою специфику в силу индивидуальности и неповторимости его исторических судеб. И в этом отношении дагестанцы не являются исключением. Языческие верования дагестанцев господствовали довольно значительный период времени, предшествовавший распространению христианства и ислама. Но и после принятия монотеистических религий прежние религиозные формы проявляли известную устойчивость и продолжали сохраняться в виде пережитков в культуре и быту. Этот феномен можно объяснить тем, что ко времени принятия монотеистических религий у народов Дагестана сложились довольно развитые формы религиозного и общественного сознания, которые проявлялись, например, в наскальной живописи, архитектуре, декоративно-прикладном искусстве, фольклоре, обрядовой культуре, разработанности норм обычного права, этикета и т.д. Немалую роль в консервации языческих верований сыграл патриархально-родовой уклад дагестанцев, особенности психологии и менталитета. К тому же на первом этапе распространения ислама в Дагестане (середина VII – X в.) он, вероятно, был дагестанцами воспринят поверхностно. В дальнейшем языческие верования приспособились к идеологии и культуре ислама, органически вплелись в него, образовав так называемый «традиционный», «бытовой» или «народный ислам». Следует отметить, что практически все дошедшие до нашего времени календарные, аграрные, общественно-бытовые (исключая праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам) и семейно-бытовые (исключая похоронный обряд, где мусульманские религиозные каноны доминируют, а также оформление брака и развод по шариату) праздники, обряды и обычаи, включая этикетные нормы и обычное право (адат), уходят своими корнями в период господства язычества в Дагестане. Изучение реликтов ранних форм религии и так называемого «традиционного» или «народного ислама», в котором причудливо переплелись в одну синкретическую религию остатки домонотеистических верований и мусульманские религиозные установления в этой связи представляется актуальным в плане воссоздания более полной картины духовной культуры дагестанцев. Это и тем более актуально в последние десятилетия, в условиях построения нового демократического и правового российского государства и в связи с ростом национального самосознания, когда наблюдается повышение интереса к генезису и этнической истории народа, его историческому прошлому и настоящему, особенностям культуры и быта. Необходимость всестороннего изучения в наши дни традиционной духовной культуры этносов с учетом экологических, культурно-традиционных и этнокультурных факторов диктуется и объективными процессами: вымыванием, забвением отдельных элементов быта и духовной культуры под натиском процессов урбанизации, стандартизации и глобализации. Большую опасность в этом плане представляет и переживаемый человечеством глобальный экономический кризис, сопровождающийся девальвацией и подменой духовных ценностей материальными. В этой обстановке перспективным является российский антикризисный план выхода из кризисной ситуации, в числе мер которого предполагается консолидация усилий мирового сообщества на социальную переориентацию национальных экономик и включение потенциала объединительных идей духовного возрождения народов России на основе традиционных религий. Исследование традиционных религиозных верований, отражающих специфику духовной культуры дагестанских этносов, в этой связи представляется актуальным и целесообразным, вытекающим из необходимости изучения закономерностей развития предшествовавших культурных форм в сравнении и во взаимосвязи с политическим и социально-экономическим состоянием современного общества. 

Актуальность изучения традиционных религиозных форм, являющихся неотъемлемой частью богатой духовной культуры народов Дагестана, диктуется и в связи с развернувшейся в последние десятилетия борьбой с религиозным экстремизмом, ратующим за возрождение так называемого «чистого ислама», резко отрицательно относящийся к практике «бытового», «традиционного» или «народного ислама».

Исследование древних верований дагестанцев невозможно без привлечения аналогичного материала по другим этносам и, прежде всего, Северного Кавказа, что позволит сделать целый ряд выводов, касающихся общности их этногенеза, этнической истории, складывания производящего хозяйства, мифотворчества, взаимодействия и взаимовлияния культур. 

Предметом исследования монографии являются зародившиеся в эпоху первобытного общества с его культом природы во главе с Великой Богиней-матерью мифологические персонажи, олицетворявшие небесные светила, атмосферные явления и природные стихии, а также божества, связанные с покровительством хозяйственной и иной деятельности человека и впоследствии, в период становления и развития раннеклассового общества, вошедшие в пантеон богов во главе с Богом-отцом. 

Целью данного исследования является выявление, описание, характеристика и анализ типологически классифицированных мифологических персонажей, входивших в языческий пантеон народов Дагестана. Реализация поставленной цели предполагает решение ряда задач. Основными задачами являются следующие:

– установить базовые основания, могущие служить критериями для классификации мифологических персонажей;

– на основе определения критериев классификации установить иерархию божеств в пантеоне;

– дать характеристику и описание языческих божеств пантеона с указанием теонима, ипостасей, локуса, функций и предикатов, атрибутов;

– выявить генезис и эволюцию мифологических образов, начиная от времени их возникновения в эпоху первобытного общества с его культом природы во главе с Богиней-матерью до периода разложения первобытнообщинного строя и формирования раннеклассового общества с его пантеоном божеств и доминированием Бога-отца;

– провести параллели и сравнительно-сопоставительный анализ мифологических персонажей народов Дагестана с аналогичными персонажами пантеонов народов Кавказа (в первую очередь – нахские и абхазо-адыгские народы), славян и других народов мира;

– выявить мифологический пласт, относящийся ко времени формирования, функционирования и распада прасеверокавказской, прадагестано-нахской, прааваро-андо-цезской, прадаргинcкой, пралакской и пралезгинской этнических и языковых общностей;

– определить мифологические взаимовлияния и взаимодействия, связанные с теми или иными персонажами пантеона;

– выявить обусловленность мифологии экологией, хозяйственно-культурым укладом, общественным строем, особенностями психологии и менталитета;

– проанализировать в мифологических системах процесс смены женских ролей на мужские, как отражение протекавших в обществе социокультурных изменений;

– выявить зависимость смены гендерных ролей в мифологических системах от структуры общества и от общественных отношений, господствовавших в нем.

Основой работы послужил полевой этнографический материал, собранный автором в 1997-2009 гг. методами индивидуального и группового интервьюирования респондентов разного пола, возраста и профессий. Всего опрошено 249 человек. Полевые исследования проводились у лезгин нынешних Ахтынского и Докузпаринского районов Республики Дагестан, табасаранцев Хивского и Табасаранского районов, дагестанских азербайджанцев Табасаранского района, даргинцев-цудахарцев Левашинского района, даргинцев-мегебцев Гунибского района, аварцев-андалальцев Гунибского района, аварцев-гидатлинцев Шамильского района, аварцев-койсубулинцев Унцукульского района, аварцев-хунзахцев Хунзахского района, аварцев-ахвахцев и аварцев-каратинцев Ахвахского района. В процессе работы над монографией автором были использованы и другие источники – материалы Рукописного фонда Института ИАЭ ДНЦ РАН, литературные источники, данные исторической науки, археологии и фольклора, что дало возможность реализовать поставленные цель и задачи в их максимальной полноте. 

Методологической основой нашего исследования послужили принципы научного историзма и объективизма, предполагающие изучение любого явления в его исторической перспективе, рассмотрение его в единстве прошлого, настоящего и будущего. Кроме того, в работе использованы принцип исторического детерминизма, принцип хронологической последовательности описываемых феноменов, принцип взаимосвязи явлений материальной и духовной культуры с особенностями форм хозяйственных занятий и экономики в целом, метод исторической ретроспекции, метод междисциплинарного исследования, метод типологизации, метод изучения явлений на основе тождества и различия, сравнительный текстологический анализ, сравнительная историко-культурная реконструкция, метод выявления базовой мифологической тематики. 

Методологической и теоретической базой при написании монографии послужили труды отечественных этнологов, археологов и фольклористов, внесших заметный вклад в изучение домонотеистических религиозных верований народов Дагестана и Северного Кавказа – Б.К. Далгат, Г.Ф. Чурсина, Е.М. Шиллинга, Л.А. Чибирова, Р.Х. Керейтова, С.Ш. Гаджиевой, М.Г. Гаджиева, М.А. Агларова, А.Г. Булатовой, А.О. Булатова, Г.А. Гаджиева, С.А. Лугуева, М.Р. Халидовой, Х.М. Халилова и др. Привлечены и труды видных специалистов в области истории религии, в частности, Д.Д. Фрэзера, Э.Б. Тайлора, С.А. Токарева, Б.А. Рыбакова, Е.М. Мелетинского, В.В. Иванова, В.Н. Топорова и др. 

Специальных работ, посвященных исследованию пантеона языческих богов народов Дагестана, реконструкции на основе определенных критериев (базовых оснований) входивших в него божеств, ни в дореволюционной, ни в советской, ни в постсоветской этнографической науке не имеется. В работах, главным образом, этнографов и фольклористов были описаны отдельные божества отдельных этносов, без классификации и приведения их в какую-либо систему. Научная новизна монографии заключается в том, что впервые в дагестанской этнографии комплексно и системно исследованы приведенные в иерархическую структуру персонифицированные небесные светила, атмосферные явления и стихии (солнце и луна, радуга, ветер, вода), верховные боги (-громовержцы), а также божества, олицетворяемые в образах ряженых и кукол. Проведены широкие параллели и аналогии с теонимическим материалом других народов Кавказа, славян и мира с выявлением общего и особенного.

Изучение мифологии, обычаев, обрядов, праздников, некоторых жанров фольклора, определенной лексики и фразеологии, наскальной живописи, данных археологических раскопок, сюжетов и орнамента изобразительного искусства привело нас к выводу, что, как и у других народов Кавказа, славян и мира, у народов Дагестана вплоть до принятия монотеистических религий существовал пантеон языческих богов, сложившийся из мифологических персонажей времен культа природы и божеств периода разложения первобытного общества и формирования раннеклассового общества. 

Касаясь состояния изученности проблемы, следует указать авторов, занимавшихся изучением домонотеистических верований народов Дагестана в дореволюционное время, в советский период и в наши дни. Наиболее раннее упоминание о языческих божествах народов Кавказа встречается в 70-х гг. XVIII в. в труде И.А. Гильденштедта (1). Ценность этого вполне достоверного источника состоит в том, что им зафиксированы теонимы (например, у даргинцев-акушинцев), реконструировать которые на основании имеющихся на сегодняшний день материалов не представляется возможным.

Много сведений по теме исследования имеется в дореволюционной литературе и периодической печати того времени. Среди них – Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ), Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа (СМОМПК) (2) и др.

В дореволюционное и советское время описанием домонотеистических верований и обрядов у народов Дагестана и Кавказа занимался Г.Ф. Чурсин. Его многочисленные труды (3) ценны как источник по изучению реликтов древних верований и обрядов, в них также содержится сравнительно-сопоставительный материал по народам Кавказа. В 1940-х гг. по результатам этнографических экспедиций в районы расселения народностей андо-цезской группы, лакцев, арчинцев, рутульцев, цахуров, агулов, табасаранцев, даргинцев, кубачинцев и кайтагцев Л.Б. Панек и Е.М. Шиллингом были написаны краткие историко-этнографические очерки (4), где имеются сведения и по религиозным верованиям.

Очень важной и ценной для нас является статья З.А. Никольской (5), которая помимо описания традиционных религиозных представлений и обрядов аварцев, впервые указывает на синкретический характер их древних верований. Большой интерес в плане изучения олицетворявших божества погоды ряженых в обрядах вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана представляет статья А.Г. Трофимовой (6).

В 70-90-е гг. ХХ в. исследованием домонотеистических верований у народов Дагестана занимался Г.А. Гаджиев. Плодами его деятельности стали монографии, многочисленные статьи, тезисы докладов и рукописные материалы (7). Особого внимания заслуживает его фундаментальное научное исследование по доисламским верованиям и обрядам дагестанцев (8), в котором имеются и материалы по божествам и демонам.

Большой вклад в исследование духовной культуры дагестанцев, и в частности их языческих религиозных верований, внесли известные дагестанские этнографы и фольклористы – М.А. Агларов (9), А.Г. Булатова (10), А.О. Булатов (11), М.Р. Халидова (12), Х.М. Халилов (13) и др.

Особого внимания заслуживают кандидатские диссертации З.А. Алигаджиевой и Ш.И. Омарова, посвященные соответственно пережиткам домонотеистических верований у аварцев-андалальцев (14) и традиционной бытовой культуре даргинцев-цудахарцев (15), и в которых имеются разделы о пантеоне и демонологии.

Многие интересующие нас сведения по реликтам ранних форм религий и мифологическим персонажам содержатся в разделах «Религиозные верования» историко-этнографических исследований по отдельным народам Дагестана (16).

В качестве теоретической и методологической базы и как сравнительный материал по интересующей нас проблеме в работе использованы труды отечественных (17) и зарубежных этнографов (18) и кавказоведов (19), а также тематические сборники статей (20) и энциклопедии (21). Определенная информация по традиционным религиозным верованиям и мифологическим персонажам народов Дагестана содержится в статьях, изданных в последние десятилетия в периодических изданиях (22) и сборниках статей (23). Большой сравнительный этнографический материал по традиционным религиозным верованиям народов Кавказа и России содержится в материалах международных научных конференций «Археология, этнология, фольклористика Кавказа» (24) и Конгрессов этнографов и антропологов России.

Таким образом, как это видно из представленного материала, нашими предшественниками проделана большая работа по изучению отдельных аспектов традиционных религиозных верований народов Дагестана и Северного Кавказа. Однако ни в одном исследовании пантеон языческих божеств дагестанцев не стал предметом специального и комплексного изучения. Оно предпринимается нами впервые. Дальнейшее изучение мифологических персонажей пантеона языческих божеств и демонологии народов Дагестана перспективно в плане воссоздания более полной картины ранних форм религии и духовной культуры дагестанцев и северокавказцев.

Примечания

На фото: Слева направо: фольклорист Иса Омаров, доктор исторических наук Магомед-Загир Османов, этнограф Руслан Сефербеков. 2000 г.

Загрузить книгу в формате MS Word

Дагестан традиционализм

версия для печати постоянная ссылка

Добавить комментарий

Ваше имя: Ваш E-mail: Ваше сообщение:     Введите код: