АКТИВИЗАЦИЯ ПОЛИТИЧЕСКОГО ИСЛАМА В ГРУЗИИ: ОСНОВНЫЕ ФАКТЫ И ТЕНДЕНЦИИ (I)
Публикации | ПОПУЛЯРНОЕ | Шота АПХАИДЗЕ | 05.02.2015 | 11:20
От редакции. Начинаем публикацию аналитического доклада грузинского эксперта Шота Апхаидзе, посвященного важной и актуальной для современного государства и общества проблеме.
Вступление
Исторически Кавказский регион постоянно был сферой геополитических интересов ВЕЛИКИХ ДЕРЖАВ. Влияние на регион менялось параллельно историческим перипетиям. Конфронтация геополитических интересов на Кавказе начала обостряться с 90-х годов XX века, что явилось результатом развала Советского Союза и кардинальными изменениями политической карты мира. Сегодня конфликт интересов государств мирового масштаба, связанный с перераспределением сфер влияния в регионе, достигает пика. На Кавказе в эпицентре геополитических игр традиционно находится Грузия.
Именно ошибочные политические интересы ряда государств, нестабильная политическая и экономическая ситуация в государствах региона, поставила нас перед новым вызовом, который явился нам в виде радикального ислама. Это та проблема, которая представляет угрозу цивилизации и всемирной безопасности.
Как всегда, Грузия была и остаётся политическим и культурным центром региона, поэтому каждый игрок пытается усилить своё идеологическое влияние – чтобы упрочить в стране свое политическое влияние в целом и создать действенные рычаги управления Кавказом.
В данном случае и исламские радикалы не являются исключением – и этим вызвана в последнее время их активность в Грузии. Радикальный ислам начал распространяться на Кавказе в 90-е годы – особенно на Северном Кавказе, в отдельных субъектах Российской Федерации.
Во время первой чеченской войны последователи традиционных чеченских мусульман суфийского направления постепенно превратились в ваххабитов. Это происходило в результате целенаправленной пропаганды, которая финансово и идеологически поддерживалась из-за рубежа, со стороны некоторых арабских стран. В частности, часть молодежи, которая не особенно разбиралась в исламе, в том, что суфийские обычаи, тарикаты и вирды – это не настоящий ислам, а «бидааты» (нововведения), в то время как настоящий исламом является салафизм. Сами ваххабиты называют себя салафитами, утверждая что якобы они восстановили «настоящий ислам», который существовал во времена Пророка Мухаммеда. Именно с этих пор радикальный ислам начал распространяться в соседних республиках: Дагестане, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачоево-Черкессии, Адыгее, а также в соседнем южном государстве – Грузии (Панкисское ущелье) и конфликтном регионе Абхазии.
Львиная доля в создании ваххабитских легионов в Чечне принадлежит спецслужбам Турции, в определённом масштабе – также спецслужбам Иордании, ОАЭ, Катара и других арабских государств.
Исторический экскурс
Постараюсь обрисовать краткий исторический экскурс истории появления и распространения на территории Грузии исламских сообществ и ислама в целом.
С тех пор, как ислам зародился как религия, ещё во времена нашествий арабских завоевателей, он стал распространяться и в Грузии. В частности, столице Грузии Тбилиси, в период арабского владычества стали появляться первые исламские сообщества.
Впоследствии, в результате завоевательных войн Персидской империи, сюда, в основном на территории Квемо Картли, Шида Картли и Кахетии, было переселено большое количество мусульманского населения.
В период оккупации Османской империей некоторых территорий Грузии (Аджарию, Самцхе-Джавахети, Тао-Кларджети, и других территорий, расположенных на юге страны), почти всё местное этнически грузинское население приняло ислам.
Это происходило с XIV века, когда Грузия распалась на отдельные царства и княжества. В этот период со стороны Османской империи на коренные грузинские территории началось массовое переселение представителей различных этнических групп. Речь идёт об Аджарии, которая на сегодняшний день является неотъемлемой частью грузинской территории. Она пользуется культурно-автономным статусом, и здесь проживает самое большое количество мусульман из проживающих в Грузии.
Как мы уже отметили, эта часть Грузии почти в течение 400 лет была частью Османской Империи. Впоследствии, когда Грузия стала частью Российской Империи, в результате русско-турецких войн территория Аджарии была возвращена Грузии. Проживающие на этой территории мусульмане, так же, как и жители Самцхе-Саатабаго (бывший Ахалцыхский пашалык), продолжили жизнь в составе Российской Империи.
Далее я постараюсь привести данные о положении мусульман в составе Российской Империи, а также состоянии межконфессиональных отношений.
Необходимо отметить, что к тому времени отношения между христианскими и мусульманскими сообществами были чётко сформулированы. В 1872 году, согласно подписанному положению «Об управлении Закавказского Мусульманского Духовенства», была юридически оформлена структура мусульманского объединения, определены принципы его работы в Закавказье. В частности, создавались отдельные управления шиитов и суннитов, и формулировались принципы политика империи по отношению к мусульманам только что присоединённого обширного края.
Здесь стоит заместить, что к этому периоду Российская Империя была тесно связана с мусульманским миром, и на её территории жило значительное количество мусульман. Отдавая должное значительному влиянию мусульманского сообщества Российской империи, 22 сентября 1788 года Екатерина II основала Уфимское духовное магометанского закона собрание. В 1796 году его название сменилось на «Оренбургский», центром же мусульманского управления осталась Уфа.
Уже с конца XVIII века государственная политика была направлена на осуществление конкретных интересов на своей территории: установление доброжелательных отношений с мусульманами и распространение государственных интересов на востоке. Разработанная для этой цели организационная структура потом активно использовалась, в том числе и для создания Закавказского Мусульманского Объединения.
В частности, соответственно положению Закавказского Мусульманского Объединения, местные и высшие духовные лица суннитов осуществляли как духовную деятельность, так и распоряжения и правительственные законы административного порядка, контроль над которыми вместе с контролем учебных заведений, осуществляли губернаторы и местные руководители. В то же время высший контроль осуществлял кавказский главнокомандующий.
Суннитское Духовное Управление располагалось в Тбилиси. Структурно муфтию (высшее духовное лицо у мусульман) и духовному управлению подчинялись кадии (духовный судья у мусульман) и губернские управления, которые, в свою очередь, контролировали мечети и учебные заведения. Также были разработаны правила работы – как на центральном, так и на местном уровне. Соответственно, определялся ведущий этих дел.
Согласно Положению о Духовном Управлении, в его ведении было исполнение религиозных правил и ритуалов, распространение разрешённого религиозного учения, исполнение государственных постановлений и распоряжений, что подтверждалось принесённой клятвой перед императором и империей.
Разумеется, в Положении нашли отражение хозяйственные и финансовые вопросы, что определяло покрытие соответственных расходов. Положение предусматривало удовлетворение специальных требований по отношению к духовным лицам при занятии должности (образование, гражданство и т.д.). В то же время, в период службы, духовные лица и члены их семей освобождались от платежей и от некоторых форм наказания; за казённый счет оплачивались их командировки. После 20 лет службы или в случае получения физических увечий они также освобождались от платежей, от некоторых обязанностей и различных форм наказаний.
Также, одним из выражений политики отношений с мусульманским миром был закон «о строении исламских мечетей», который предусматривал их открытие во всех пунктах, где проживало хотя бы 200 мусульман. Этот факт и объясняет быстрый рост количества мечетей в Аджарии с 1878 года. Принципиальные изменения в эту схему были внесены в 1917 году, когда духовное собрание сменилось на центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ). А позже, уже при Национальном Управлении Совета Народных Комиссаров, был создан Комиссариат мусульманских дел (похожий комиссариат действовал и в Аджарии).
В 1940 году, вследствие организованных реформ, было создано Закавказское Духовное управление мусульман (ЗДУМ) с центром в Баку.
С приходом советской власти в Грузии прекращают службу местный муфтий (высшее духовное лицо у мусульман), все мечети и духовные учебные заведения. Однако через несколько лет Батумская мечеть (Ортаджаме) возобновляет работу.
Исходя из краткого исторического экскурса, можно также сказать, что в период Российской Империи мусульманская религиозная система отличалась достаточно чёткой и организованной структурой. Значительное место в ней уделялось независимости от государства и правительства.
В 90-е годы, после распада Советского Союза, когда Грузия стала независимым государством, на фоне активности верующих и возобновления работы мечетей, имеет место попытка основания самостоятельного Духовного Управления. После согласования с Закавказским Мусульманским Управлением восстанавливается должность муфтия.
Разработка местной структуры и принятие должности муфтия связана с именем Автандила Нерджеван Абашидзе. Конечно, частично ислам был политизирован и в годы правления Аслана Абашидзе. Однако проявлений радикализации его приверженцев в диалоге с христианским сообществом в те годы отмечено не было.
После «революции роз» 2003 года в аджарском и, в целом, в грузинском мусульманском сообществе наблюдалась некоторая напряжённость – в связи с тем, что некоторые духовные лица и прихожане выступили сторонниками конкретных политических сил. Некоторые из них были на стороне Аслана Абашидзе и Эдуарда Шеварднадзе, другие же – на стороне нового правительства.
В 2004 году, на фоне развивающихся событий, уже бывший муфтий, непосредственно вовлечённый в политические процессы, оставил свой пост, и его место занял новый муфтий Бежан Бекир Болквадзе.
С периода советской власти за переменами в религиозных структурах последовала реорганизация Закавказского Мусульманского Управления и перемещение Центра из Баку в Тбилиси. В этот период в Аджарии им в основном правили кадии, а после достижения независимости там основалось новое управление, главой которого стал муфтий (с 2004 года – управление в форме муфтията).
Чтобы наладить свою деятельность, Управление принимает постановление и внедряет официальную схему правления. Меняется законодательная база, а со стороны Духовного Управления вырабатывается новая стратегия. В частности, принимается постановление, регулирующее отношения аджарского мусульманского сообщества с аджарской и грузинской конституцией, а также к Православной церкви и христианскому сообществу. Но при этом прежние проблемы и противоречия продолжались и после 2004 года, что, в основном, было связано со строительством новых религиозных зданий и распространением религиозной литературы. Заметим, в целом (на протяжении имперской, советской и постсоветской истории Грузии) эти противоречия никогда не имели под собой серьёзных оснований.
На сегодняшний день, на основании внутренней документации характера, Аджарское Мусульманское Духовное Управление занимается духовно-образовательной и общественно-финансовой деятельностью.
Сегодня в состав Аджарского автономного муфтията входят приблизительно 95 мусульманских строений (41 мечеть,18 учебных заведений и 2 других). Кроме того, в последний период на территории Аджарии начато строительство около 35 таких строений. Таким образом, утверждения о притеснениях и тем более о гонениях на мусульман в Аджарии или вообще в Грузии, если они где-то появляются, – не соответствуют действительности.
(Окончание следует)
Аджария Грузия ислам политика и право
