О РОЛИ КОНФЕССИОНАЛЬНОГО (ИСЛАМСКОГО) ФАКТОРА В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ ТУРЦИИ

Публикации | Тогрул ИСМАИЛ | 11.01.2014 | 14:00

Изучение истории современного исламского сообщества в Турции играет важную роль для понимания особенностей мировоззрения современного жителя этой страны. Оно дает важнейшую информацию о состоянии и направлениях духовного развития мусульманского сообщества страны, которая, как известно, этнически и культурно близка Азербайджану. Исследования такого рода очень важны в связи с возрастанием роли религиозного фактора в сферах политики, философии, науки и семейных отношений.

Основную часть населения (по статистике – 98 %) современной Турции составляют мусульмане (3,132). И сегодняшнее мусульманское наследие Турции является богатым, его истоки находятся в Османской мусульманской культуре.

Однако, следует иметь в виду, что сегодня многие происходящие в турецком обществе процессы берут свое начало в конце XIX века, когда политики и реформаторы Османской империи под влиянием событий, происходящих на Западе, приступили к преобразованиям общественно-политического строя.

Турецкое понимание лаицизма (светскости - отделения религии от государства) следует видеть в рамках отмеченного. В современной Турции принцип лаицизма зафиксирован в Конституции, и религия отделена от государства. Однако следует упомянуть, что существует серьезный контроль над религиозной жизнью общества со стороны государства, что объясняется установкой не давать возможности различным религиозным течениям и сектам установить контроль над религией и ограничить её влияние на общественное развитие.

С образованием Турецкой республики произошли серьезные преобразования в религиозной жизни этой страны. Эти преобразования основывались на государственной идеологии, созданной выдающимся политическим деятелем Мустафой Кямал-пашой Ататюрком. С этого момента в политике модернизации турецкого общества приоритетом стало приобщение к Западным ценностям, включая и культурные.

Вместе с тем Ататюрк, как считают его последователи, никогда не выступал против ислама и считал эту религию естественной и разумной (2,396; 4,254). По мнению Ататюрка, между индивидом и Аллахом не было необходимости в посредниках, в связи с чем он считал Халифат и религиозную иерархию, как бы препятствием в этом направлении. Поэтому Ататюрк способствовал ликвидации Халифата и установлению контроля государства над религиозной деятельностью (4,255).

Этому способствовали нижеследующие меры. Все известные суфийские «тарикаты», осуществляющие свою деятельность вне государственного контроля, были запрещены. В 1926 году шариат был заменен на современный гражданский кодекс, разработанный на основе швейцарской модели (4,195). Лаицизм государства был подтвержден конституционно, ему была отведена ключевая роль в модернизации Турции. В ходе турецкой «культурной революции» было запрещено ношение традиционных мусульманских одежд и головных уборов в общественных местах, повсеместное использование символов и атрибутов ислама и т.д. (2,287).

После второй мировой войны переход Турции на многопартийную систему привел к появлению различных политических партий, которые, хотя и не имели исламской направленности, но относились к религии более лояльно.

В связи с этим в религиозной сфере Турции произошли определенные изменения: было восстановлено преподавание религии в школах, произошел переход к традиционному пониманию ислама, «азан» и молитвы вновь стали читаться не на турецком, а на арабском языке. Эти процессы хотя и тревожили светский истеблишмент страны, но с ними ему приходилось мириться, ибо таковы уж парадоксы демократии, которая вживалась в общественно-политический организм страны.

Некоторые зарубежные специалисты считают, что именно в этот период возникли два направления в понимании лаицизма:

1. Это кемалистское видение лаицизма, направленного против консервативного ислама и призванного обеспечить защиту свободомыслия;

2. Нейтральное понимание лаицизма, которое пыталось уберечь государство от влияния религии, но одновременно считало, что государство не должно вмешиваться в дела религии (3,103). Как отмечал по этому поводу Сулейман Демирель: «Государство должно быть светским, но это не означает, что и индивид обязан вести светский образ жизни» (15,538).

Начиная с 60-х годов ХХ века в Турции начало развиваться политическое движение, основанное на исламистских принципах. Это был новый феномен в истории Турции, однако процесс развития религиозного мировоззрения нельзя связывать только с социально-экономическим положением страны. Функционирование демократической системы дало возможность распространению среди мелких предпринимателей и консервативно мыслящих граждан определенных политических настроений, которыми умело воспользовался Неджмеддин Эрбакан.

Свою политическую программу («Милли гёруш» - Национальный взгляд) он основывал на идеях усиления роли ислама в воспитании и образовании, в борьбе с коррупцией, выступал за ликвидацию законов, запрещающих вмешательство религии в политическую жизнь и устранение контроля государства над религией. При этом Эрбакан не выступал против равенства прав женщин и мужчин в семье и обществе и заявлял, что является сторонником свободы мысли, религиозных убеждений и в целом прав человека.

Военный переворот 1980 года запретил деятельность всех партий, в том числе и партии Эрбакана (17; 1,36). Политика военных основывалась на принципе защиты общества от любых радикальных движений, в том числе радикально-националистических, коммунистических и исламских. По мнению западных исследователей, военная хунта в своем мировоззрении опиралась на концепцию «тюрко-исламского синтеза», ибо считала, что только она могла воспрепятствовать распространению вышеуказанных радикальных идеологий.(3, 105). Но здесь надо упомянуть и то, что военный режим не только запретил деятельность Партии националистического движения, которая являлась ревностным приверженцем отмеченных выше идей, но последовательно преследовала её членов (3, 106).

Как бы там ни было, после этого переворота началась пропаганда тюрко-исламской культуры, стало внедряться обязательное обучение религии в школах. Были проведены и другие реформы в области культуры и образования с намерением ослабить влияние радикальных исламских движений. Однако развитие политизации ислама таким методом остановить не удалось, и на выборах 1994-1995-х годов возглавляемая Эрбаканом партия Рифах (Благоденствие) набрала большинство голосов.

Этому во многом способствовали и процессы, происходящие в социально-политической жизни страны. Миграции 80-90-х годов и в связи с этим появление в больших городах многочисленных слоев неурбанизированного населения, тяжелое экономическое состояние местных мелких предпринимателей создали благоприятные условия для победы партии Рифах на выборах. Резкий крен в сторону ислама в период правления Эрбакана привел к мирному перевороту, который вошел в политическую литературу под названием «мягкий и постмодернистский» (3,91).

Последовавшая отставка  Эрбакана  и  в дальнейшем  запрет на политическую деятельность партии Рифах вынудили депутатов этой политической организации создать новую партию Фазилет (Добродетель), которая, однако, не смогла добиться ощутимых результатов на выборах в апреле 1999 г. Эта неудача дала толчок усилению разногласий среди сторонников этой партии. В июне 2001 г. деятельность партии Фазилет была тоже запрещена, и вместо неё эрбаканцы создали партию Саадет.

Однако молодая оппозиция, среди которых находились Реджеп Тайип Эрдоган и Абдуллах Гюль, реально оценив сложившуюся ситуацию, приступили к созданию своей партии Адалет и Калкынма -  (Справедливость и  Развитие) АКП. В  августе 2001 г. указанный процесс завершился. К этому времени уже было ясно, что партия классического исламского толка в реальной политической жизни не имеет возможности добиться успеха и может рассчитывать только на 20 % голосов избирателей.

Выборы 2002 года явились полной сенсацией. Эффект был неожиданный и шоковый. Новая молодая партия АКП получила 34 % голосов, и этого хватило ей, чтобы занять в парламенте 2/3 депутатских мест. Эта победа обеспечила АКП условия для создания своего кабинета министров.

После выборов 2002 года и прихода к власти Р.Т.Эрдогана в стране сложилась, образно говоря, биполярная система. И государство, и правительство имеют свои различные взгляды и подходы в понимании лаицизма. Хотя АКП успешно справляется со сложившейся ситуацией, но напряженность остается. Этому во многом способствует и то, что АКП сегодня не является идеологической партией в классическом понимании, каковыми были и есть Рифах, Фазилет, Джумхурийет и даже Партия Националистического движения. Сегодня АКП показывает себя как организация близкая к исламским ценностям и стандартам, но она всячески избегает резких религиозных выступлений. Лидеры партии стараются демонстрировать перемены, происходящие в их взглядах на существующие проблемы в обществе.

Принципы и направления деятельности АКП достаточно четко указаны в партийной программе 2003 г. и в предвыборной платформе (8). АКП старается следовать решениям Копенгагенских критериев. Эти реформы направлены в первую очередь на передачу части власти государства гражданским структурам. Наряду с этим АКП сталкивается с другими серьезными проблемами и, прежде всего, они связаны с символическими ценностями ислама и процессами лаицизации общества – законе о наряде, который запрещает присутствие в учебных и государственных заведениях мусульманок с паранджой и закрытой головой. Эта проблема  в последние 20 лет стала поводом серьезных политических дискуссий и разногласий и имеет ярко выраженную политическую окраску.

Несмотря на то, что в 1925 году все тарикаты, течения и секты в Турции были запрещены, а их имущество национализировано, они являются реальностью и сегодня. Коротко остановимся на некоторых из них.

Среди самых распространенных дервишских тарикатов Турции - члены секты Накшибенды. Корнями она уходят в далекое прошлое. В отличие от других течений они открыто не выступали против идеологии Ататюрка и в связи с этим смогли сохранить свое положение в обществе. Главным направлением этого течения являлось движение под руководством Мехмета Захита Котку (1897-1908).

Котку одновременно считается духовным отцом основоположника политического мировоззрения Милли геруш Неджмеддина Эрбакана. Сегодня во главе тариката Накшибенди стоит Мухаррам Нураддин Джошан, который является достаточно влиятельной личностью. Главной стратегией выживания Накшибенди являлось и то, что она дала активную лоббистскую поддержку деятельности бюрократического аппарата Религиозного управления Турции (Дияната). Как и все крупные дервишские тарикаты Накшибенди в течение многих лет делились на различные группы.

На сегодняшний день в Турции существует пять основных течений этого тариката, три из которых особенно выделяются: это течение Нурчу (Мюриды света), Сулейманчы (Мюриды Сулеймана) и отделившиеся от Нурчу Фатуллахцы (последователи Фатуллаха).

Основоположником течения Нурчу является Саид Нурси (1876-1960), курдский Накшибенди, который был известен среди своих последователей под именем Бедиюззаман (чудо времени).

Его религиозные взгляды отображены в сборнике под названием «Рисале-и Нур», где отмечается, что основа жизни любого мусульманина - это беспрекословное выполнение воли Аллаха с учетом развития ислама в контексте использования современных научно-технических достижений. Несмотря на серьезную критику со стороны противников, идеология Саида Нурси сохраняет свою привлекательность и объединяет вокруг себя определенные слои населения. В своих проповедях С.Нурси отрицал лаицизм и национализм, хотя и не вникал в глубину политических тем. Созданное им исламское течение - одно из распространенных в Турции, и пользуется особой популярностью среди тюркских эмигрантов в Европе. Саид Нурси не считал свое течение в классическом смысле тарикатом, а себя скорее признавал имамом, нежели шейхом. Поэтому после его смерти практически никто не занял его место. Его последователи больше внимания начали уделять просветительской деятельности и распространению идей и книг Саида Нурси.

После политических событий 70-80 гг. ХХ века движение Нурси разделилось на две части. В 1970 г. одно из течений пошло по пути создания реальной исламской партии (Милли Низам партиси, а после Милли Селамат партиси под руководством Эрбакана). Некоторые представители течения Нурчу поддержали новую партию, но большинство все же оставалось преданной партии Адалет.

Серьезный раскол произошел после военного переворота в 1980 г., когда Мехмет Киркинджи в Эрзуруме и Фатуллах Гюлен в Измире, а также некоторые известные лидеры движения «Нурчу» открыто поддержали армию. Другая же группировка под названием «Ени Асия» (она называлась так в связи с издаваемой ими именем газеты), которая поддерживала премьер-министра Демиреля и открыто выступила против военных. В результате этого возникли два новых направления. Одна поддерживала Тургут Озала и его партию «Ана Ватан», а другая - отстраненного от власти С.Демиреля.

Но политика не являлась единственной причиной раскола движения «Нурчу». Сегодня существуют десяток различных течений «Нурчу», имеющих как радикально-консервативные, так и модернистские окраски.

В Турции вторым крупным течением Исламского толка является секта «Сулейманчы». Его основоположником был Сулейман Хилми Тунахан (1888-1959), который был одновременно и шейхом Нажшибенди, и теологом консервативных взглядов.

Основное внимание это движение уделяло религиозному образованию и курсам обучения Корана. И когда в 1949 г. в процессе демократизации общества было официально разрешено открытие курсов обучения «Корана», сторонники этого движения искусно воспользовались этой возможностью. Была создана символическая взаимосвязь между течением Сулейманчы и государством. Сулейманисты включали в свое религиозное исламское учение элементы национализма и уважения государственности, взамен чего государство постоянно пользовалась этим течением как потенциальным противовесом существующей коммунистической угрозы.

Однако, начиная с 1965 г., взаимоотношения ухудшились, что заставило Сулейманистов пойти на поиски новых областей своей   деятельности. Эта группа ускорила процесс распространения системы обучения ислама среди растущей по численности турецкой общины в Европе. Движение имеет, особенно в Германии, очень широкую сеть своих школ. При обучении используются последние достижения науки и техники. Для них дисциплина имеем огромное значение.

Очень близким Сулейманистам по своей направленности является движение, которое возглавляет Фатуллах Гюлен. Хотя это течение возникло на основании движения Нурчу, но за последние 10 лет оно приобрело свое ярко выраженное лицо. Сегодня оно имеет широко распространенную сеть школ, университетов, летних лагерей и подготовительных курсов.

В течение многих лет множество студентов, вышедших из низших и малоимущих слоев населения, получили образование в школах Фатуллахцев. В отличие от Сулейманистов Фатуллахцам удалось создать структурную сеть современных учреждений высшего образования. Либерализация в Турции создала благоприятные условия для образования новых сетей школ и учебных заведений. За последние двадцать лет это движение создало 7 университетов и свыше 200 средне-образовательных школ. Причем эти учебные заведения находятся не только в Турции, но и в Западной Европе, в Балканах и Центральной Азии. Как и любое движение Нурчу, Ф.Гюлен и его сподвижники придают большое значение созданию собственных средств массовой информации, к которым относятся газета «Заман», телевидение «Саманйолу» и др. Если до середины 90 гг. ХХ в. деятельность Ф.Гюлена в высших политических кругах оценивалась положительно и даже хвалебно, то уже к 2000 году он обвинялся в измене идеям республики. В результате этого он вынужден был эмигрировать в Америку.

Еще одной самой распространенной общиной в Турции является «Алеви», о численности которых нет точных данных (по данным некоторых ученых и западных специалистов, их численность приблизительно составляет около 15 млн. человек) (13,136; 3,119). Сторонники Али или как они себя называют Алеви, несмотря на то, что, по мнению западных специалистов, причисляются к этническим меньшинствам, они по данным официальной статистики Турции считаются мусульманами. В основном они общаются на турецком языке, только малая их часть разговаривает на одном из диалектов курдского языка. В пределах страны они живут в основном разбросано и не обладают какими-либо внешне отличительными особенностями.

Многие годы эта община была вовлечена в политическую борьбу и не пользовалась популярностью среди суннитского населения Турции. Хотя их взгляды близки к Шиитам, они серьезно отличаются от них. Замкнутость общины Алеви дала повод распространению среди суннитов предвзятых взглядов на отношение к ним. Для суннитов они казались часто безнравственными. Однако за последние годы эти взгляды претерпели серьезные изменения. Сами Алеви себя считают в основном родственной общиной и придерживаются жестких правил эндогамии. Только рожденные внутри общины могут вникнуть в суть учения Алевы. Это учение передается старейшинами и религиозными лидерами словесно от рода к роду. «Деде» (старейшина) является одновременно и судьей, и главой общины.

Сегодня государство и общество относятся более лояльно к Алеви. Похоже, что противоречия уступают место взаимопониманию и  взаимосогласию. Алеви считается типичным тюркским пониманием ислама, которое отличается от Ислама «арабского». По крайней мере, это идея широко распространена  в турецкой общественной мысли.

Несколько слов хотелось отметить и о радикально-фанатических религиозных течениях. Одним из них является ИБДА-С (Ислами Бюйук Догу Акынчылары Джепхеси – Командос Ислама Великого Восточного Фронта) (18) Эта организация отделилась в 70-х гг. от партии Эрбакана и имела радикально фракционный характер. Сторонники ИБДА-С считают своим вдохновителем турецкого писателя и поэта Наджип Фазиль Кысакюрека, который открыто выступал против Ататюркского понимания Ислама.

ИБДА-С ультра-радикальная организация и имеет связи с различными радикальными движениями Арабских стран. Конечная цель этой организации - создание под своим руководством Исламского государства. Эта организация не признает политические режимы в Турции, в Иране и в других национальных государствах. Она имеет свои веб-сайты в Интернете, издает журналы, организуют свои демонстрации и т.д. Кроме этого часть сторонников организации участвовали в различных террористических актах, угонах самолетов и т.д. Ячейки этой организации практически самостоятельны и в основном действуют независимо друг от друга.

Другой радикальной исламской организацией является Хизбуллах (20). Эта организация не связана с одноименной шиитской организацией в Ливане. Зоной его распространения в основном являются юго-восточные регионы Турции. Конечная цель этой организации - это создание Исламского государства и, естественно, что первым препятствием на его пути стоит «безбожная» ППК. Основной мишенью нападения Хизбуллаха в регионе, прежде всего, были сторонники ППК, курдские бизнесмены и турецкие писатели, которые поддерживали эту террористическую организацию. После ареста лидера ППК Абдуллаха Оджалана турецкое руководство предприняло широкомасштабное наступление против  активистов Хизбуллах. Хотя организация получила сильный удар и потеряла часть своих вожаков, но считается, что она все еще существует.

Еще одной фундаментальной чертой современного турецкого обще­ства, а, может быть, наиболее важной, являются соответствующая ментальность людей, характер общественного и религиозного миро­воззрения и связанный с ними повседневный уклад жизни.

Наиболее существенными чертами современной мусульманской конфессии в Турции являются резкие контрасты между различными религиозными объединениями и сектами, и стремление как бы выставить напоказ свою принадлежность к той или иной группе. Сегменты сегодняшнего мусульманского общества в стране в своей повседневной жизни достаточно наглядно просматриваются и дают возможность правильной в нем ориентации.

Так, даже по одежде или же по форме усов и бороды легко можно оп­ределить принадлежность какого-либо человека к той или иной религиозной секте и течению, а также политическому кругу. Особенностью этого общества является большое множество установок, ограничений и разных условностей, но тот, кто может их "прочитать", знает их код, получает важные дополнительные све­дения об окружающей его реальности.

Так, каждый элемент покроя в одежде мусульманки имеет свое значение. Например, полное закрытие всех частей её тела, вплоть до рук и лица, а также черный цвет всей одежды говорит о принадлежности её к радикальным течениям. Женщины-мусульманки современного стиля надевают одежду с яркими цветами. При этом стараются не отставать от моды и надевают современную одежду, прикрывая только волосы и шею.

Исключительно информативными представляются и сочетание цветовой гаммы одеяний, которые, так же как и фасо­ны головных уборов, шляпок, чепцов, платья и длины брюк, различных форм и аксессуаров мужской одежды передают внутренний настрой чело­века, его социальную принадлежность, отношение к внешнему миру. На улицах Стамбула можно увидеть человека одетого как средневековый отшельник - это сторонник аджзименди, или же, мужчину одетого как араб-бедуин в белом - сулейманиста. Вообще же предпочтение дается одежде, в общем, очень похожую на национальную арабскую.

Уместно отметить, что среди клерикально-настроенной части мусульман Турции чувствуется влияние арабизма. Для этой прослойки населения быть мусульманином - значит быть похожим на араба, приобщиться к его культуре. Этим мусульманин как бы приближается к эпохе пророка Мухаммеда. В разговорной речи таких людей присутствует заметное влияние арабского языка. При встрече они обязательно вам скажут «ас-саламу аллейкум» и будут ждать от вас ответ в форме «ва аллейкума ас-селам». При разговоре неизменно будут употреблять много слов арабского происхождения. Имена их детей тоже имеют арабский генезис: ребенку дают имя из Корана или же присваивают имена мусульманских святых. Все это говорит о том, что символизм — важная сторона культуры современного турецкого мусульманского общества.

Эмоциональная жизнь общества тоже контрастна, так как некоторые мусульмане могут молиться весьма продолжительное время, другие же за очень короткое время завершить свой намаз. Третьи же, если даже в повседневности не придерживаются правил ислама, однако могут оказаться стойкими и даже яростными его защитниками.

Среди религиозных течений очень популярны проповедники, которые, переходя с места на место, проповедуют религиозные истины и возбуждают людей своим красноречи­ем, некоторые из них способны влиять на общественные настроения. Так, большой популярностью и даже любовью пользуется среди «нурчу» (сторонники «святой зари») Фатуллах Гюлень, под влиянием которого возникло течение, связанное с его именем. Его слушали и ныне слушают большие толпы людей, масштабы воздействия его речей внушительны и сиюминутны: многие верующие под влиянием его проповедей каются в своих грехах, иные дают обеты начать новую жизнь. Проповедники, безусловно, способствовали созданию иной атмосферы в турецком обществе.

Важная характеристика мусульманского сообщества - присутствие общего состояния кол­лективных нравов, общественного настроя: это выражается в динамизме общества, в борьбе за свои убеждения, в ощущении страха перед Аллахом (а не перед судьбой). Пока­зательным является присутствие в обществе твердой воли и желания из­менить свой мир к лучшему.

Восхваление религиозной жизни и ак­тивное к ней отношение появились не вдруг и не на пустом месте: возможность перемен систематически вызревала в рамках турецкого общества на протяжении всего периода существования республики.

Постепенно от этапа к этапу турецкое общество становится более энергичным и предприимчивым; пусть медленно, но неуклонно менялась и меняется вся система общественных институтов - экономических, политических, социальных, культурных, психологических. Следом за этим меняется как религиозная жизнь общества, так и особенности этого процесса.

В заключении хотелось бы отметить, что понятие соразвития турецкого ислама с государством имеет древние традиции. Следует видеть тот факт, что «официальному» исламу в Турции присущ положительный и гибкий характер. Еще одна специфическая особенность - это сосуществование в исламской общине страны различных форм самовыражения. Практически всем течениям, сектам и тарикатам наряду с традиционными стандартами и ценностями свойственно тяготение к использованию современных знаний и даже технологий.

Конечно, в Турции имеются радикальные и экстремистские группы, но внутри исламского сообщества они занимают маргинальное положение. «Официальный» ислам и другие исламские движения в Турции вполне положительно относятся к политической демократии, правам человека и другим достижениям современной цивилизации.

По оценкам западных экспертов, только 15 % населения Турции сегодня находится под влиянием радикальных идей и взглядов. Что же касается экстремистских групп, склонных к использованию насильственных методов воздействия, то они малочисленны и не являются сколько-нибудь заметным элементом в исламской «палитре» страны. (3,164)

В религиозном, или еще более широком, культурном смысле Турция сегодня показывает схожесть с некоторыми странами и частями Европы. И это связано не только с тем, что эта страна имела постоянный контакт с Европой или же с непосредственной стремлением турецкой элиты «европеизироваться». Скорее это объясняется также особенностями современного турецкого общества, структурой средних слоев городского населения, ростом политического плюрализма и, конечно же, повышением жизненного уровня народа.

Доктор Тогрул ИСМАИЛ (Dr. TOGRUL ISMAYIL) преподает евразийскую геополитику и международные отношения на факультете международных отношений  Университета экономики и технологий в Анкаре – TOBB University of Economics and Technology, Ankara.

Литература

1. Ahmet Cemil Ertunç. Cumhuriyetin Tarihi, Yaşadıklarımızın Dünü-Bugünü. Pınar Yayınları. İstanbul, 2004.
2. Atatürk ve Türkiye Cumhuriyeti Tarihi. Editör: Dr.Temuçin Faik Ertan. Siyasal Kitabevi, Ankara, 2004.
3. Avrupa Birliği, Türkiye ve İslam. Politika Merkezi Yayınları. Ankara, 2004.
4. Atatürk ilkeleri ve inkilap tarihi. Prof.dr.Refik Turan ve b. Gazi kitabevi, Ankara 2003
5. Bülent Tanör, Korkut Boratav, Sina Akşin. Türkiye tarihi. V cildde. Cilt 5. Bugünkü Türkiye 1980-2003. Cem Yayınevi. İstanbul, Mayıs, 2004
6. Çarkoğlu, A. and B. Toprak. Türkiyede din, toplum ve siyaset, İstanbul: TESEV Yayınları, 2000
7. Erbakan, N. Milli Görüş, İstanbul: Dergah Yayınları, 1975
8. Her şey ak Türkiye için. AK Parti seçim beyannamesi, Ankara: AK Parti, 2003.
9. Kemalettin Taş. Cumhuriyet Türkiyesinde Manevi Hayat ve Din Kurumları. Cumhuriyetin Sekseninci Yılında Türkiye Sempozyumu. Ankara, 2004.
10. Olson,T.,E. And C.R.Özdalga (eds.). Alevi kimliği, İstanbul: Tarih Vakfı Yurt Yayınları. 1999
11. Özdemir,A. and K.Frank. Visible İslam in modern Turkey, London: Macmillan, 2000
12. Roderic H.Davison. Kısa Türkiye Tarihi. Babil yayınları. Ankara, 2004.
13. Shankland, D. İslam and society in Turkey, Cambridgeshire:The Eothen Press, 1999
14. Toprak, B. Religion and the state in Turkey.http://www.dayan.org/mel/toprak.pdf., 2001.
15. Türkiye Cumhuriyeti. II cildde. Cilt 2, Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu. Ankara, 2002.
16. Yavuz, M.H. İslamic Political İdentity in Turkey, Oxford University Press, 2003
17. Yeşilkagit, K. İslamic Fundamentalism and the Role of the Turkish Military between 1980 and 1997. Cason.5,22,8-13, 1997.
18. http://www.ict.org.il-Great East İslamic Raiders Front (İBDA-C) (4.12.2003)
19. http://www.im.nrw.de- İnnenministerium nrw – Kalifastat, Kaplan (4.12.2003)
20. http://www.terrorism.com-The Terrorism Research Center-Turkish Hizballah (3.12.2003)
21. http://www.let.leidenuniv.nl/tcimo/tulp-Turkology Update Leiden Procect.

По материалам: blackseanews.net, примечание: статья написана до 2012 года.

Фото Стамбула: А. Арешев

ислам Турция

версия для печати постоянная ссылка

Добавить комментарий

Ваше имя: Ваш E-mail: Ваше сообщение:     Введите код: