Семейные и фамильные традиции в современной Абхазии (II)
Публикации | Любовь СОЛОВЬЕВА | 07.05.2012 | 00:00
Родственные отношения
Особенности социальной жизни в Абхазии таковы, что семья ни при каких условиях не может оказаться замкнутой исключительно в своем кругу или в окружении ближайших родственников. Да и сами понятия «родственники», «близкие родственники» отличаются здесь своеобразием, даже порой на фоне соседних, не менее «почитающих родство» кавказских народов. Сплоченность родственников, несомненно, находится во взаимосвязи со строгостью экзогамных запретов, свойственных абхазскому обществу. Представители фамилии матери, а по большей части и фамилии бабушки (как по материнской, так и по отцовской линии) - фактически исключаются из круга потенциальных брачных партнеров и причисляются к кругу близких родственников, «братьев и сестер». Существует непоколебимое убеждение в том, что брак с «родственниками» (даже очень дальними, с однофамильцами матери, бабушки и т.д.) приведет к рождению детей с физическими и умственными недостатками. Даже младшее поколение знает термин «амахяга» (*) («кровосмеситель», т.е. «вступивший в брак с родственницей») и то, каким наказаниям суждено подвергнуться такому человеку.
(*) Как известно, абхазский язык в фонетическом отношении необычайно богат и включает около 6о звуков. Поэтому звучание абхазских названий можно передать средствами русского языка лишь весьма приблизительно, а иногда это практически невозможно.
Как отметил один из наших информантов в селе Лыхны, жениться на однофамильцах - очень грозная вещь. Умная молодежь спрашивает у родственников, на ком можно и на ком нельзя жениться. Если и бывают такие случаи (т.е. когда намечается недопустимый по нормам обычного права брак), то сразу родственники бегут, их разъединяют»
Главные моменты, когда реализуются во всей полноте и мощи все родственные связи семьи - это особо важные для семьи события: свадьба, похороны и поминки, рождение ребенка. Обычно семья связана тесными родственными узами с десятком или даже несколькими десятками фамилий.
Поскольку еще не так давно семьи были относительно многодетны, то брачные контакты создают широкую сеть свойственников. Представители фамилий, из которых происходят невестки (или зятья), тоже активно участвуют в жизни данной семьи. По традиции очень близкими считаются «племянники» по материнской линии, т.е. родственники из фамилии матери и из фамилии бабушки.
Эти широко разветвленные родственные связи напоминают систему координат, которая позволяет ориентироваться в социальном пространстве. В сравнительно небольшой Абхазии человек практически в каждом населенном пункте может найти или своих однофамильцев, или родственников (или хотя бы однофамильцев) жены, или однофамильцев бабушки, однофамильцев своих свойственников - и тем самым он как бы определяет свое место в этой системе родственных координат, получая в случае необходимости помощь и поддержку. Один из информантов, пытаясь объяснить специфику абхазского социума, связь всех со всеми, сказал: «Мы живем как бы по цепочке», т.е. каждый человек живет не сам по себе, а в тесной, неразрывной взаимосвязи с окружающими, представляя собой звено нескончаемой цепи.
Фамилия, клан продолжает играть важную роль и в жизни каждого человека, и в жизни семьи и общества. Существование вне этого института для абхаза практически немыслимо. Изгнание, исключение из семьи, из фамилии воспринимаются как страшное наказание. Абхазские выражения «чтобы ты сменил свою фамилию», «чтобы ты вышел из рода» - означают тяжкое проклятие. По рассказам информантов, бывают случаи, когда подобному остракизму люди предпочитали самоубийство.
Тому, насколько ценится в абхазском обществе поддержание родственных отношений, посвящено немало фольклорных произведений. Так, в сказке «Как два брата разделили богатство» речь идет о том, как старший брат взял себе из родительского наследства 100 голов скота, оставив младшему 100 родственников. Те, узнав о подобном выборе, посочувствовали младшему, и каждый привел ему лошадь, корову, козу и т.д. На старшего же родственники обиделись, и когда у него скот погиб, никто не пришел к нему на помощь (Абхазский фольклор, 200З, с. 197).
Единство фамилии поддерживается проведением регулярных сходов, которые существуют у многих абхазских фамилий. Фамильные сходы, или братские собрания (т.е. общие сходы лиц, принадлежавших к одной фамилии), имеют давнюю традицию в этнокультурном наследии абхазов (подробнее см.: Маан, 1993, с.68—76). Например, абхазская фамилия Кварацхелиа (есть и грузинская фамилия этого же имени, но их на сходы не приглашали) начала собираться с 1943 г., фамилия Кетия - с 1961 г. Абхазы Дочиа (их около юо семей) начали ) страивать фамильные сборы с начала 2сюо-х годов. Некоторые из немногочисленных фамилий сборов не устраивают.
По словам информантов, цель подобных собраний в том, чтобы молодые люди из одной фамилии лучше знали друг друга, знали о своем родстве, помогали друг другу. Как правило, на таком сходе сообщают о достижениях однофамильцев (кто поступил учиться, кто достиг успехов в работе или учебе, кто женился, кто вышел замуж, у кого родились дети и г.д.), о несчастьях (кто умер, кто оказался в тюрьме и по какой причине, и т.д.). Представитель от каждой семьи кратко говорит о том, что произошло у них. Старшие основное внимание уделяют при этом воспитанию молодых, призывая их «не позорить фамилию».
Фамильный сход также сопровождается традиционным молением, которое проводит кто-то из старших мужчин. Мо-штву, как правило, каждый молельщик произносит по-своему (говорят: «Бог посылает эти слова»), но обязательно желают умножения фамилии, чтобы никто не опозорил свое имя, процветания всем присутствующим и всей Абхазии.
Окружение семьи: родственники, соседи, односельчане
Сохраняют свои позиции в абхазском обществе такие традиционные ценности, как родственная и соседская взаимопомощь. Абхазской культуре вообще свойственно глубокое уважение к соседям, о котором свидетельствует, в частности, пословица: «Родственники - кровь, а соседи - сердце» (Чеснов, 1989, с. 142). Интересно, что в абхазском обществе (как у абхазов-мусульман, так и у абхазов-христиан) практически отсутствует такой институт, как раздача милостыни нищим (*). Вместе с тем в больших размерах и постоянно осуществляется помощь в кругу родственников и соседей: осиротевшие дети, престарелые и одинокие люди, как правило, всегда находят поддержку и помощь в своем ближайшем окружении. Помощь и поддержка сородичам и соседям не всегда имеет материальное выражение. Нередко, особенно в случае гибели близкого человека (а в годы войны 1992-1993 гг. погибло много молодых людей), требуется совсем иное. Так, во время экспедиции мы беседовали с человеком, потерявшим на войне единственного сына, и он рассказывал, как односельчане, особенно ровесники его погибшего сына, помогли ему пережить это горе, постоянно навещали его, не оставляя одного.
(*) Конечно, это связано в первую очередь с тем, что нищих и нищенства в традиционных кавказских обществах не было. Практически до последнего времени в качестве просящих милостыню в регионах Кавказа можно было увидеть только представителей «некавказских» народов.
Близкие родственники, однофамильцы, соседи, жители одного «поселка» (бригады) оказывают определенную помощь при строительстве дома, если надо помочь в срочных хозяйственных делах (например, трудоемкие операции при обработке кукурузы, уборке урожая), в случае чрезвычайных обстоятельств (авария, болезнь и т.д.) - помогают и деньгами, и своим трудом. Существенную помощь оказывают родственники на похоронах и поминках (не менее 500 руб., помощь в приготовлении угощения и т.д.), на свадьбах (близкие приводят быка, приносят деньги по 500-1000 руб. и т.д.). Близкие соседи помогают семье в случае проведения свадьбы в течение 3-4 дней, остальные жители поселка - обычно только в день свадьбы. В рамках бригады оказывается и определенная материальная поддержка. Например, в одном из поселков села Лыхны установился такой порядок: семьи одного поселка на похороны приносят по литру аджики и 100 руб., на поминки - курицу, на свадьбу - торты.
Большинство абхазских сел состоит из нескольких так называемых поселков: фактически это как бы кварталы (или участки) села, но из-за большой разбросанности абхазских поселений они порой находятся на довольно значительном расстоянии друг от друга. В советское время каждый такой поселок составлял обычно колхозную бригаду. Сейчас колхозы существуют по большей части лишь формально, но прежние названия и деление на «бригады» сохраняются. Жителей поселка/бригады объединяют многие моменты повседневной и обрядовой жизни. Именно семьи внутри поселка в первую очередь связаны отношениями взаимопомощи. Они, наряду с ближайшими соседями и родственниками, обязательно помогают семье в случае радостных (свадьба) и печальных (похороны, поминки) событий. Обычно в каждом поселке имеется специально закупленное соответствующее «оборудование» для проведения многолюдных мероприятий: столы, стулья, скамейки, брезент для покрытия палаток-навесов, разнообразная посуда (тарелки, стаканы, ложки, вилки), ведра, котлы для приготовления мяса и абысты. Все это хранится где-нибудь в сарае, под присмотром, и выдается «в аренду» за небольшую плату.
Как правило, жители каждого поселка ежегодно летом устраивают совместное моление (ацуныхвара), которое призвано обеспечить благоприятную погоду и хороший урожай. В складчину покупают двух- или трехлетнего быка и вино, готовят различное угощение, проводится соответствующее мпление. Каждый год назначают одну или две семьи, которые отвечают за всю организацию этого мероприятия. Особое внимание уделяется фигуре молельщика: он должен быть «чистым» человеком (чтобы никогда, даже в далекой молодости, он грехов не совершал, чтобы семья у него удачная была и т.д.).
Гостеприимство
Традиции гостеприимства глубоко укоренены в быту населения, о чем в частности говорят следующие абхазские пословицы: «Гость послан Богом», «То, что спрятал от гостя, достанется черту», «Что ты от души предложишь гостю, то и встретит тебя на том свете» (Абхазский фольклор, 2003. С. 300). Любопытно, что один из видов жилых построек - дощатый одноэтажный дом агутвыюны, служивший, как правило, местом приема гостей, получил также название аса-сааирта (букв, «место прихода гостей»)» (*).
(*) В литературе отмечен парадоксальный факт: «в языке столь гостеприимных абхазов нет слова "гостеприимство", ибо нет у них и понятия ''принимать или не принимать гостя". Гость идет в гости, но никогда и ни при каких обстоятельствах не спрашивает у хозяев разрешения. Гостя встречают все члены семьи, как праздник; гость в абхазском доме - божья благодать» (см.: Бигуаа, 2004. С. 256, примеч. 4).
Наши информанты неоднократно отмечали важность соблюдения и сохранения этих обычаев. К традициям гостеприимства абхазы приобщаются с детства, поскольку именно детей привлекают в случае прибытия гостя для исполнения всяких мелких поручений. Воспоминания о том, с какой ответственностью старшие родственники относились к этому делу, сохраняются надолго. Так, одна из наших информанток рассказала о том, что у ее бабушки был специальный «гостевой» котел для приготовления крутой каши-абысты, который всегда был чисто, до блеска вычищен и находился «в полной боевой готовности»: даже внезапно появившийся гость не мог застать ее врасплох, она сразу могла ставить котел на огонь и начинать варить абысту.
От женщин, на которых ложится основная часть забот о гостях, традиция требует не только приготовить угощение, но и продемонстрировать радушный прием. Гость не должен понять, что он пришел не вовремя, что хозяйка устала или чем-то недовольна и т.д. В селе Джгерда одна из женщин рассказала нам, какие советы давала ей мама, когда она готовилась выходить замуж, относительно того, как следует принимать гостей: «Гостя всегда встречай приветливо, с веселым лицом. Ведь гость, если он в дом вошел, уже не уйдет, обратно не повернет. Все равно тебе его обслуживать. А если хмуро на него будешь смотреть - весь твой труд зря пропадет».
Институт гостеприимства в абхазском обществе выполняет сразу несколько функций, в силу чего, видимо, и сохраняет свою значимость и актуальность. Следует отметить, что в качестве гостя может оказаться и совсем незнакомый человек, и приехавший из дальних краев родственник или приятель, и сородич из ближнего села, и зашедший скоротать свободный вечер сосед. В одном случае прием гостя позволяет обновить и укрепить связи с дальними родственниками, в другом - обрести верного кунака, завязать полезные для семьи деловые контакты, в третьем - отвлечься от повседневных забот за дружеским столом, за игрой в нарды и т.п. Это и механизм расширения и укрепления внешних связей семьи, и способ поддержания престижа и общественного авторитета семьи, и метод рекреации, и весьма действенный институт социализации, благодаря которому подрастающее поколение на практике осваивает нормы «абхазского этикета» (апсуара), общепринятые нравственные нормы поведения (аламыс).
Обрядовая жизнь семьи
Семья у абхазов по-прежнему продолжает играть важную рель в выполнении разнообразных обрядов и ритуалов, связанных с различными семейными и календарными событиями и праздниками. Это такие события и даты, как рождение ребенка, празднование Пасхи (Амшапы), старого Нового года (моление у кузни) - Ажираныхва, Хечъхвама, Успение (Нанхва), Рождество, Курбан (он устраивается не только в мусульманских семьях) и т.п. Кратко остановимся на некоторых из них.
Ритуальная кузница - ажира. Многие абхазские семьи (или отдельные патронимии внутри фамилий), особенно те, у кого в роду были кузнецы, имеют на своих усадьбах ритуальные кузни (фактически - их уменьшенные копии, макеты), где раз в год - обычно в ночь с 13 на 14 января - устраивается особое моление (Хечъхвама, Ажираныхва), в котором главная роль принадлежит мужчинам и мальчикам этой семьи (или патронимии). Считается, что иметь кузню - дело очень выгодное и полезное для семьи: воры не осмеливаются похитить что бы то ни было из такого дома, поскольку хозяин может в кузне проклясть предполагаемого вора и Бог нашлет на него несчастья. При разделении семьи (или при выделении из семьи женатого сына) можно разделить и кузню, совершив особый ритуал (в том числе устраивается моление с принесением в жертву козленка). Нередко в кузне имеется и ритуальный кувшин с вином, который открывают в день моления. Иногда таких кувшинов бывает несколько, тогда один могут открыть на старый Новый год, другой - на Пасху и т.д. В тех семьях, где кузни нет, Хечьхвама проводится в доме. На каждого члена семьи варят петуха (или несколько петухов на всю семью), готовят разнообразные блюда. К двери прикрепляют свечу. Первый день праздника считается «семейным» днем, а на следующий день начинают ходить в гости к соседям и знакомым.
Рождение ребенка. Большой обрядовый цикл связан у абхазов с периодом беременности и рождением ребенка (см. также: Дбар, 1985; Она же. 19853. С. 98-105). Некоторые из этих обрядов сохраняются и до настоящего времени. В частности, это касается моления в честь новорожденного, которое устраивают в пятницу, дней через 15 после родов. Моление называется «Аныхвэатэыг». О его проведении заранее сообщают соседям и близким родственникам, через специального посланника оповещают родителей роженицы. Все приглашенные приходят в дом с подарками для роженицы и ребенка. Бабушка ребенка с материнской стороны в этот день может привезти для первенца традиционную колыбель – агара – со всеми необходимыми принадлежностям, тогда праздник становится более многолюдным. В последнее время вместо колыбели, по договоренности, могут привезти кроватку, коляску и т.д. При возможности для этого моления можно резать козу, но обычно люди обходятся курами.
Важным действующим лицом этого обряда является пожилая женщина-молельщица, которая знает все, что полагается делать в данном случае (*).
(*) Как правило, такая молельщица есть в каждом квартале, или же их несколько в селе. Поскольку это лицо насущно необходимо в повседневном быту, то, если прежняя молельщица уже стара, сельчане могут «обязать» подходящую по необходимым параметрам пожилую женщину перенять все навыки и «обслуживать» односельчан. Молельщицей может стать женщина ритуально чистая (после завершения менструального цикла), чистоплотная, доброжелательная, которая при этом имеет возможность надолго отлучаться из дома, поскольку моление длится практически весь день. Она должна получить специальное благословение от своей предшественницы. Кроме того, по сообщению информантов, не все могут выполнять эти обязанности, некоторым при этом «становится плохо» - считается, что Бог не всех допускает до такого ответственного дела, как проведение моления, зажигание свечей и т.д.
Вначале молятся божеству Ажьахара. Обрядовая пища в данном случае состоит из круглых хлебцев, начиненных сыром, абысты, курятины, ореховой подливы, вина, водки. Специально для этого обряда режут курицу и цыпленка, делают свечу. Молельщица, нанизав вареные сердце, печень и голову курицы на фундуковую палочку, молится, чтобы мать н ребенок не знали болезней, чтобы Ажьахара был к ним милостив. Молельщица зажигает свечу, берет кусочек печени, сердца, хлеба и, облив их вином, кладет на возвышенное место. Немного приготовленной пищи дают попробовать матери ребенка, затем это делают и все присутствующие, произнося тост за здоровье женщины и ребенка.
Для моления адэныкуа, т.е. духам, находящимся вне дома, усопшим предкам, готовят абысту, айладж (абысту с сыром), круглые лепешки с начинкой из сыра, курятину, ореховую подливу, вино, водку. В качестве жертвы режут белую курицу и петуха.
Особыми обрядами до настоящего времени сопровождаются и такие события, как первое обрезание волос ребенку, появление зубов, первый шаг и др.
Ритуальный кувшин (ахапшъа). Многие абхазские семьи сохраняют традицию осенью заполнять один из кувшинов «чистым» (т.е. без добавления воды и сахара) вином. Открывают его обычно на Пасху, и это является своего рода семейным праздником, в котором участвуют и живущие отдельно семейные сыновья и замужние дочери. Кувшин закапывают недалеко от дома, на дворе, нередко под деревом. Чтобы животные не повредили его, обычно это место огораживают невысоким заборчиком (об этом обычае см. также: Абакелия, 2000, с. 33-38).
В день вскрытия кувшина устраивают моление. Поочередно, через год для этого готовят толстую лепешку с сыром (ачамгял) и свечи, а на следующий год - режут козленка. Молится у кувшина старший в семье мужчина. Перед тем он умывается, моет руки, потом снимает закрывающую кувшин землю, протирает верх кувшина, чтобы грязь не попала в вино. Присутствующие пьют вино (кто сколько может - кто глоток, кто стакан), потом идут в дом, где женщины ждут их за накрытым столом. Подходить к кувшину и молиться около него имеют право только мужчины и мальчики. Поэтому, если в семье не остается мужчин, ритуальные кувшины остаются незаполненными.
Божья болезнь. По представлениям абхазов, существуют особые заболевания, которые, как считается, посылаются в силу тех или иных причин Богом. Течение этих болезней еще раз демонстрирует представление абхазов о семье как о едином коллективе, все члены которого отвечают за грехи и неблаговидные поступки друг друга. По рассказам информантов, обычно эти болезни поражают молодых девушек и женщин, очень редко - мужчин. Чтобы заболевший поправился и болезнь прошла без последствий, в течение определенного времени (обычно 4° дней) члены семьи не имеют права обрабатывать огород (т.е. использовать режущие предметы - плуг, лопату, мотыгу и.т.п.), поэтому им помогают в этом деле соседи. Полагается в определенные дни (так называемые «свечные дни») приглашать особых молельщиков, которые поют и танцуют около больного. По определенным датам (20, 40 дней, год) приносится в жертву Богу животное, полагается также посетить почитаемый по всей Абхазии (и практически по всей Западной Грузии) храм святою Георгия в Илори, принести там пожертвования, в том числе обязательно живые цветы, зажечь свечи из чистого воска.
Иногда выздоровевший получает от Бога особый дар (например, ясновидение), иногда Бог обязывает его стать молелыциком и посещать заболевших «Божьей болезнью».
(Окончание следует)
Источник: Современная сельская Абхазия. Сборник статей. М.: 2006.
Абхазия традиционализм этноэкология
